Basic Principles of Ayurveda

Basic Principles of Ayurveda

Ayurveda is a holistic system of healing which evolved among the Brahmin sages of ancient India some 3000-5000 years ago. There are several aspects of this system of medicine which distinguishes it from other approaches to health care.

• It focuses on establishing and maintaining balance of life energies within us, rather than focusing on symptoms.
• It recognizes the unique constitutional differences of all individuals and therefore recommends different regimens for different types of people. Although 2 people may appear to have the same outward symptoms, their energetic constitutions may be very different and therefore call for very different remedies.
• Ayurveda is a complete medical system which recognizes that ultimately all intelligence and wisdom flows from one absolute source (Paramatman). Health manifests by the grace of the Absolute acting through the laws of Nature (Prakriti). Ayurveda assists Nature by living a life of balance according to her law.
• Ayurveda describes 3 fundamental universal energies which regulate all natural processes on both the macroscopic and microscopic levels. They are Vaata, Pittha and Kapha.
• Ayurveda seeks to heal the fragmentation and disorders of the mind-body complex and restore wholeness and harmony to all people.

Scope of Ayurvedic Medicines (Ashtaangaas)

• Internal Medicine (Kaayachikitsa)
• General Surgery (Shaalya Tantra)
• Ophthalmology and ENT (Shaalakya Tantra)
• Pediatrics & Obstetrics / Gynaecology (Kaumarabhrtya)
• Psychiatry (Bhutavidya)
• Toxicology (Agaata Tantra)
• Nutrition, detoxification and rejuvenation (Rasaayana Tantra)
• Fertility and Virility (Vajikarana)

The five elements

Everything in the universe is made up of combinations of five elenents (panchamahaabhutas). This includes the human being which also acquires a soul or spirit. These five elements are known as:

• Space or Aakaasha
• Air or Vaayu
• Fire or Agni
• Water or Apa
• Earth or Prithvi

These 5 subtle elements (Panchamahaabhutas) form the basis for all things found in the material creation, from a grain of sand to the complex physiology of every human being. Balancing these elements in just the right way for each unique individual is the key to maintaining health and treating disease.

The Tridoshas

Five elements are coded into 3 biological forces which govern all life processes. These 3 forces are known as the 3 doshas, or simply the tridosha. The tridosha regulates every physiological and psychological process in the living organism. The interplay among them determines the qualities and conditions of the individual. A harmonious state of the 3 doshas creates balance and health; an imbalance, which might be an excess (vrddhi) or deficiency (kshaya), manifests as a sign or symptom of disease. The Tridoshas are:

• Vaata
• Pitta
• Kapha

Each of the 3 doshas is composed of 2 elements as shown here:

• Vaata - Aakaasha, Vaayu
• Pitta - Agni, Apa
• Kapha - Apa, Prithvi

Vata dosha has the mobility quickness of aakaasha and vaayu; Pitta dosha the metabolic qualities of fire and water; Kapha dosha the stability and solidity of water and earth. This alerts us to the fact that when in balance, these force are life-supporting but when imbalanced they are the agents of disease and misery.

"Vikarodhatuvaishamyam dhatusatmyam arogatha"

More Insights on Tridosha

Doshas are of 2 varieties: Shaareerika (bodily) and Maanasika (psychological, of the mind). Shaareerika doshas are Vaata, Pitta and Kapha. They are what we mean when we use the term "tridosha". Generally, they are intimately connected to physical activities. The maanasika doshas are Satva, Rajas and Tamas. These are often referred to as the 3 gunas, or qualities of the mind. Maanasika doshas have reference only to the mind and mental activities.

An intimate inter-relationship exists between these two types of doshas. In fact, according to charaka, derangements in one arena is always accompanied by changes in the other (Charaka samhita, sarirasthana 4, 35-36).

However, greater importance is attributed to the tridosha (vata, pitta & kapha) as the primary causative agents of disease. For every individual, each dosha has a unique quantity (pramana), quality (guna), and action (karma) in the physiology. Equilibrium of these 3 attributes with respect to an individual engenders health. When this balance is distributed through indulgence in foods and habits which are similar in nature to a specific dosha, this causes vrddhi - increase - in that dosha; food and habits of a dissimilar nature to that dasha will likewise cause its kshaya - decrease. This is the Ayurvedic doctrine of "like increases like".

"Vrddhi samanyarsarvesham vipareethairviparya:"

Vaata

The term Vaata comes from the Sanskrit word Vaayu which means "that which move things". Vaata regulates the nervous processes involved with movements, thoughts, emotions, eating, drinking, elimination and our general functioning, its disturbance can often have far-reaching consequences.

Pitta

The term pitta comes from the Sanskrit word pinj means "to shine". It carries the meaning of "that which digest" and is associated with the idea of being yellow-tinged or bilious. Pitta is often regarded as the "fire" within the body. Think of it as the energy stored in the chemical bonds of all the organic substances which make us up: it's encoded in our hormones, enzymes, organic acids and neurotransmitters. Charaka samhita, teaches that pitta functions in digestion, heat production, providing colour to the blood, vision and skin luster.

Kapha

The term kapha derives from the Sanskrit word "shlish" which means "that which hold things together; to embrace; coherent". It is the force which provides structure to everything from an individual atom or cell to the sturdy musculoskeletal frame. It gives strength, stability, and endurance - both physical and psychological - and promotes human emotions and capacities.

Saptha Dhaathus

The dhaathus are the basic varieties of tissues which compose the human body. The word dhaathu comes from a Sanskrit word which means "that which enters into the formation of the body". The root Dha means "support, which means bears". The primary dhaathus are 7 in number. They are:

• Rasa
• Raktha
• Maamsa
• Meda
• Asthi
• Majja
• Sukra

Rasa dhaatu catalyzed by Rasagni - is transformed into Rakta dathu, the second fundamental bodily tissue. Rakta dhaatu in turn, with the help of Raktagni, becomes Maamsa dhaatu and so on.

Malaas

As a consequence of foods which we take into our bodies from the external world and the normal biological processes which take place internally, we generate different kinds of waste materials or mala, which must be excreted.

• Aahaara mala - Purisha, mutra, sveda.
• Dhaatu mala - Secretions of nose, eyes, ears, carbon dioxide, lactic acid, exfoliated hair, skin, nails.

Although these are all waste products, they serve a role in maintaining health as long as they are normal in their pramana, guna and karma. However if the malaas become abnormal in some regard, they become a factor in creating disease. When the dhaatus and malaas become imbalanced, they are called dushyas.

"Samadosha: samagnicha samadhatumalakriya:
Prasanathmendriyamana: swasthaethyabitheeyathe"


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खाँसी की आयुर्वेदिक चिकित्सा

खाँसी कोई रोग नहीं होता। यह गले में हो रही खराश और उत्तेजना की सहज प्रतिक्रिया होती है। असल में खाँसी गले और सांस की नलियों को खुला रखने के लिए काफी महत्वपूर्ण होती है, पर हद से ज़्यादा होनेवाली खाँसी किसी नकिसी बीमारी या रोग से जुड़ी होती है। कुछ खाँसी सूखी होती हैं, और कुछ बलगम वाली।

खाँसी तीव्र या पुरानी होती है:
तीव्र खाँसी अचानक शुरू हो जाती हैं, और सर्दी-ज़ुकाम, फ्लू या सायनस के संक्रमण के कारण होती है। यह आम तौर से दो या तीन हफ़्तों में ठीक हो जाती है।
पुरानी या दीर्घकालीन खाँसी दो तीन हफ़्तों से ज़्यादा जारी रहती है।

खाँसी के घरेलू और आयुर्वेदिक उपचार
375 मिलीग्राम फुलाया हुआ सुहागा शहद के साथ रात्री में लेने से या मुनक्के और मिश्री को मुहं में रखकर चूसने से खाँसी में लाभ मिलता है।
1 ग्राम हल्दी के पाउडर को एक चम्मच शहद में मिलाकर लेने से भी सूखी खाँसी में लाभ मिलता है।
आधा तोला अनार की सूखी छाल बारीक कूटकर, छानकर उसमे थोडा सा कपूर मिलायें। यह चूर्ण दिन में दो बार पानी के साथ मिलाकर पीने से भयंकर और कष्टदायक खाँसी मिटती है।
सौंफ और मिश्री का चूर्ण मुहं में रखने से रह रह कर होनेवाली गर्मी की खाँसी मिट जाती है।
सूखी खाँसी के उपचार के लिए एक छोटे से अदरक के टुकड़े को छील लें और उसपर थोड़ा सा नमक छिड़क कर उसे चूस लें।
2 ग्राम काली मिर्च और 1-1/2 ग्राम मिश्री का चूर्ण या शितोपलादी चूर्ण 1-1ग्राम दिन में 3 बार शहद के साथ चाटने से खाँसी में लाभ होता है।
नींबू के रस में 2 चम्मच ग्लिसरीन और 2 चम्मच शहद मिलाकर मिश्रण बना लें, और रोजाना इस मिश्रण का 1 चम्मच सेवन करने से खाँसी से काफी रहत मिलेगी।
मेहंदी के पत्तों के काढ़े से गरारे करना लाभदायक सिद्ध होता है।
अदरक की चाय का सेवन करने से भी खाँसी ठीक होने में लाभ मिलता है।
लंबे समय तक इलायची चबाने से भी खाँसी से राहत मिलती है।
लौंग के प्रयोग से भी खाँसी की उत्तेजना से काफी आराम मिलता है।
लौंग का तेल, अदरक और लहसून का मिश्रण बार बार होने वाली ऐसी खांसी से राहत दिलाता है जो कि तपेदिक, अस्थमा और ब्रौन्काइटिस के कारण उत्पन्न होती है। यह मिश्रण हर रात को सोने से पहले लें।
तुलसी के पत्तों का सार, अदरक और शहद मिलाकर एक मिश्रण बना लें, और ऐसी गंभीर खाँसी के उपचार के लिए लें जो कि तपेदिक और ब्रौन्काइटिस जैसी बीमारियों के कारण शुरू हुई है।
सीने में बलगम के जमाव को निष्काषित करने के लिए अंजीर बहुत ही उपयोगी होते हैं, और खाँसी को मिटाने में काफी सहायक सिद्ध होते हैं।
अदरक को पानी में 10-15 मिनट के लिए उबाल लें और उसमें एक दो चम्मच शुद्ध शहद मिलकर दिन में तीन चार बार पीये। ऐसा करने से आपका बलगम बाहर निकलता रहेगा और आपको खांसी में लाभ पहुंचेगा।

खान पान और आहार
ठंडे खान पान के सेवन से बचें क्योंकि इससे आपके गले की उत्तेजना और अधिक उग्र हो सकती है। और किसी भी तरल पदार्थ को पीने से पहले गर्म ज़रूर करें।
खान पान में पुराने चावल का प्रयोग करें।
ऐसे खान पान का सेवन बिलकुल ना करें जिससे शरीर को ठंडक पहुँचे। खीरे, हरे केले, तरबूज, पपीता और संतरों के सेवन को थोड़े दिनों के लिए त्याग दें।

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